行為藝術不僅是探索人類身體與行為意志的途徑，也是通向自我解放與瞭解意識幽域的主要途徑，依其發展脈絡來看，可說是一部對傳統藝術反叛的歷史，從二十世紀初的「達達」（DADA）、「超現實主義」（Surrealism），乃至於二次大戰後興起的「維也納行動派」 （Viennese Actionism）、「偶發藝術」（Happening）、「福魯克薩斯」（Fluxus）等，不但影響了現代藝術之發展，也對後世的藝術面貌與觀念有著啟發性作用。經過漫長發展，西方藝術界已建構出一套行為藝術系譜，而當今世界各地舉辦的行為藝術節更是層出不窮，也發展出一套重新看待身體與行為藝術的論述。
亞洲行為藝術自二戰後發展至今，與西方行為藝術已有不同面貌，從1960年代日本藝術團體「具體會」、1980年代揚名海外的台灣藝術家謝德慶、1990年崛起的許多中國藝術家…等，前仆後繼地開拓出新的感性經驗，創造出多元的身體美學系統，透過各式各樣的前衛行為與觀念，試探禁忌社會下的身體觀。而台灣自80年代起，前衛藝術家們陸續透過實驗與衝撞體制，試圖搭建出身體與社會認知之間的鴻溝。
通過身體與意志力的顯現，藝術家以一己之力無止盡地追尋生命意義，正如這些藝術家透過其行為所提示，人生真正的意義不再來自於純粹視覺或造型藝術而已，透過身體與行為試鍊，人類無限的精神潛力如同未知的小宇宙，在精神與肉身之間不斷來回拉扯，而精神意志卻也在輕如鴻毛之間獲得如泰山崩頂般的解放。本系列講座，希望透過曾參與這段運動的亞洲代表性藝術家與學者專家，以對話方式現身說法，帶領大家思考行為藝術的精神及其觀念。
肉體作為靈魂的軀囊，它不但是一處暫時居所，也可能是一個禁錮我們的「監獄」，然而肉身如何透過行為獲得全然解放？台灣藝術家石晉華歷年來的行為作品，大抵都脫不開自我肉體試煉議題，然而他並不僅只是在談肉體而已，而是透過肉體修煉探索靈魂深處，並反思外在媒體的宰制性。當代藝術中許多從事「觀念藝術」（Conceptual Art）的創作者，除了開發身體之外，許多行為藝術家特別強調「過程性」以及一種「去目的性」及「無敘事性」、「重覆性」手法，藉此來開發人類身體感知及行為潛能，進而達到某種藝術理想或精神超脫之可能性，無論是肉體皮相乃至於心靈互動，都是藝術家試圖表現某種意涵的途徑；藝術家經常使用一些身體物件，配合身體動作與時間進程強化其所要展現的觀念，而這些「中介物」在空間中的運用，則賦予藝術家更精確的行為張力，作品中包含的時間因素也佔有重要地位，而環境的選擇更是關鍵因素之一，往往使得作品所欲表達的概念具有事半功倍之效應。
國民黨自1949年敗退台灣之後，繼之而起的白色恐怖與思想管制，連帶地影響日常身體的自主性，這種規馴與管制甚至在公共場域中的身體也深受牽連，八零年代已降，開始有少數藝術家不滿官方對身體的管制，在街頭或官方美術館展開了一些具爭議性的行動。1982年張建富發表了《空氣呼吸法》，隨後由陳界仁等人推出的《機能喪失第三號》（1983）及《試爆子宮》（1985~1986）是在街頭舉辦具有劇場性質的行為作品，1984年張建富、陳界仁、李銘盛及郭少宗等人發起了《九二八前衛藝術發表會》可算是早期行為藝術的集體嘗試，1985年林鉅於台北市「嘉仁畫室」發表的《林鉅純繪畫實驗閉關九十天》，意圖以封閉自身感官從事繪畫的開發，1986年「洛河展意」也推出了數場街頭行為，李銘盛更是其中發表力最旺盛的行為藝術家，自80年代初即發表了為數眾多的行為作品；而由台北市立美術館策動的《錄影•裝置•表演藝術》（1986/4/18~5/4），則是台灣第一次大規模由官方主辦的相關藝術展出，之後於1987年再次舉辦《實驗藝術-行為與空間》（1987/4/11~6/21）展，雖然這類展演在當時來說並不普遍，但卻可視為邁入90年代行為藝術的先聲。本次邀請當年重要的創作者參與對談，試圖透過回顧的方式重新思考身體如何再次解嚴。
在媒體就是一切的新時代，媒體力量無遠弗屆，深受其影響的年輕藝術家，是如何透過身體演練，呈現出身體身處媒體邏輯內的異同?他們除了關注個人微觀世界之外，更關心自身的私密性，乃至於性、愛、死亡暴力、科技力量、虛幻與存在等議題，而流行媒體、網際網路與電玩的影響，則可以從其大量運用剪接技巧、新材質或廣告手法的作品中嗅出這類傾向。無論是創作手法或對身體的概念，與以往的藝術家有著不同看法與表現方式，這和客觀環境變遷、價值觀改變與道德感減弱都有直接關聯，而對於身體感知與外在對話，可藉由作品看出其中殊異的部份，這類藝術經常使用的手法也發展出一套有別於「表演藝術」 （Performing Arts）的概念，當然其它周邊型式也完全不同，如：破除鏡框式舞台及第四道牆、拒絕說故事或再現某個事件、排除過多的戲劇舞台及聲光效果…等，作品往往有著「反敘事」、「無調性」、「重覆性」、「過程性」、「隨機性」、「隱喻性」及「特定場域性」等特色。本次對談，特別邀請二位長期進行行為錄像的創作者，一探其創作背後的思維與回應媒體時代的創作方式。
2003年三月由身體氣象館主辦，王墨林邀請霜田誠二（NIPAF藝術總監），共同策劃的「2003台北國際行為藝術節」，於牯嶺街小劇場與台北國際藝術村舉辦，可說是台灣第一次以行為藝術之名，置於特定場合中的集結展演。透過日本的行為藝術路線，以及國外其它同類型組織的交流，逐漸打開行為藝術在台灣及國外的能見度；其中幾位藝術家也積極赴國外參與相關行為藝術節活動，並將實際參與經驗帶回台灣，隨後各別推動多場行為藝術展演活動。這類集結式的行為展演，的確為一般有興趣瞭解的民眾打開一扇入門窗口，也開始與國外相關活動展開正式民間交流。2004年十一月初，由王墨林策劃，跨界文教基金會與水田部落工作室主辦，在台北差事小劇場舉辦「Live Art工作坊」，則推動在台灣尚屬陌生的「臨（即）場藝術」（Live Art），「臨場藝術」意在模糊以往藝術分類中涉及現場表演的戲劇、舞蹈、行爲藝術、身體藝術、偶發藝術、事件藝術、行動藝術、現場音樂、儀式表演等藝術界線，主要在於探索個人化現場表演方式之可能，是當代藝術與文化中一種新思潮和方法。
這些行為展演非常強調與現場觀眾的互動，以及與在地空間的對話，大多不具彩排或重覆展演的特性，強調臨場感、隨機性與展演的結構性，但並不突顯身體美感、肢體技巧或視覺愉悅，而傾向以某種儀式性與隱喻手法進行展演；隱含於身體行為中的語法，多為體現個人經驗、意識形態或反思生存狀態。以往這類具有前衛與實驗性質的展演活動，大多是靠自力自強的小規模方式進行，切入的議提也比較強悍與直接，因此往往帶有頗高的自省性與批判性，並透過國際行為藝術節及工作坊等方式，不但增進了國際交流機會，也相對添加行為藝術的能見度，並帶給觀眾另一種看待這類藝術形式的思考方式。
隨著時代演進，許多新興藝文團體以跨領域方式，逐漸拓展了藝術範疇，其藝術表現方式也趨向活潑及多元化，集體創作也成為另一種趨勢，許多年輕藝術家都有實際操作經驗，也都間接對各自藝術創作有相當程度的影響。本次對談特別邀請二個不同世代的跨界對話，「零與聲音解放組織」長期關注於「聲音藝術」（Sound Art）的發展與創新，並拓展到聲音互動裝置與劇場；以年輕藝術家組成的「復興漢工作室」團體，則以嘻哈風結合kUSO手法，呈現出頹廢而虛無的世代心聲。
90年代的中國社會，面臨八九年「六四天安門」事件之後的政治影響，前衛藝術運動轉入地下化，「北飄一代」的藝術家在高壓氛圍下，透過身體的荒蕪感與虛無性，展開了一波波身體解放。其中於2000年策動、影響中國當代藝術發展的三個群展「後感性」（策展人/邱志杰）、「黑、白、灰皮書」（策展人/艾未未、馮博一）、「關於傷害的迷戀」（策展人/栗憲庭），先後展開對傷痕美學的探討，展出內容引起社會高度關注，導致官方進行後續批判並頒布條文明確禁止「傷風敗俗」的這類作品，展開全面審核控管制度。時至今日，前衛藝術運動在日益市場化的中國，作品是否仍保有過往的生猛張狂特色?本次特別邀請策動這幾場關鍵展覽的策展人對談，一起回顧中國過去二十前衛藝術運動的脈絡，並一同展望未來發展的可能面向。
